LA VIRTUD DE LA FE: LUZ QUE ILUMINA EL CAMINO DEL ALMA HACIA EL ENCUENTRO DEFINITIVO CON DIOS
En el ordenamiento de las Virtudes Teologales que constituyen el fundamento de la vida cristiana, la Fe ocupa el lugar de puerta de entrada, de umbral sagrado sin cuyo cruce resulta imposible acceder al vasto edificio de la Gracia y la salvación. Antes de que la Esperanza pueda consolarnos con la promesa de los bienes futuros, antes de que la Caridad pueda unirnos íntimamente con Dios y con los hermanos, es necesario que la Fe despliegue su luz primera para disipar las tinieblas de la ignorancia y abrir nuestros ojos interiores a la verdad que nos ha sido revelada. No se trata, sin embargo, de una Fe entendida como mera adhesión intelectual a un conjunto de proposiciones doctrinales, sino de esa virtud sobrenatural infundida por Dios en el alma que nos capacita para asentir a la verdad revelada no por la evidencia intrínseca de su contenido sino por la autoridad del mismo Dios que revela, quien no puede engañarse ni engañarnos. En un tiempo marcado por la dictadura del relativismo y por la tentación de reducir la verdad a mera construcción cultural, recuperar el significado profundo de la Fe como Virtud Teologal constituye una necesidad impostergable para quienes aspiran a vivir con coherencia su condición de creyentes.
La Carta a los Hebreos ofrece, en el capítulo once, una definición de la Fe que ha atravesado los siglos como una de las formulaciones más precisas jamás escritas: la Fe es garantía de lo que se espera, la prueba de las realidades que no se ven. Esta definición sitúa la Fe en el ámbito de lo invisible, de lo que aún no se posee pero se aguarda con certeza, de lo que no puede ser demostrado por los métodos de la ciencia empírica pero constituye el fundamento más sólido sobre el cuál edificar la existencia. La Fe no es, por tanto, un salto al vacío irracional, sino un modo diverso de conocimiento, una forma de acceder a realidades que trascienden las capacidades de la razón humana dejada a sus solas fuerzas. Cuando el creyente afirma su Fe, reconoce humildemente que hay verdades que el entendimiento humano no puede alcanzar por sí mismo y que necesitan ser recibidas como don de Aquél que es la Verdad misma.
El mismo Jesús, en los Evangelios, se refiere en múltiples ocasiones a la Fe como condición indispensable para la acción salvífica de Dios. A la hemorroísa que toca el borde de su manto le dice: "hija, tu Fe te ha salvado"; al ciego de nacimiento le pregunta: "¿crees en el Hijo del Hombre?"; ante la Fe del centurión romano, exclama admirado: "en verdad os digo que en nadie de Israel he encontrado una Fe tan grande". Esta insistencia evangélica en la centralidad de la Fe no debe interpretarse como un capricho divino, sino como la constatación de que para recibir el don de Dios es necesario abrirse a Él, reconocer la propia necesidad, confiar en Aquél que puede satisfacerla. La Fe es precisamente esa apertura, ese reconocimiento, esa confianza que permite a Dios actuar en nuestras vidas sin violentar nuestra libertad.
El Antiguo Testamento ofrece en la figura de Abraham el paradigma del creyente, el modelo de Fe que será retomado por Pablo como ejemplo supremo de confianza en las promesas divinas. Abraham, llamado a salir de su tierra hacia una tierra que Dios le mostraría, obedece sin saber dónde va, confiando únicamente en la Palabra de Quien le llama. Esta Fe desnuda, sin evidencias sensibles ni garantías humanas, constituye el fundamento de la alianza y el origen del que fue el pueblo elegido. Cuando Dios le promete una descendencia numerosa siendo él ya anciano y su esposa estéril, Abraham creyó contra toda Esperanza, y esa Fe le fue contada como Justicia. El Patriarca se convierte así en padre de todos los creyentes, no por sus méritos sino por esa confianza radical en la fidelidad de Dios que le lleva a aceptar incluso la prueba más dura, el sacrificio de su hijo Isaac, seguro de que Dios es poderoso hasta para resucitar a los muertos.
La tradición teológica, particularmente a través de la obra sistemática de santo Tomás de Aquino, ha profundizado en la naturaleza de la Fe distinguiendo sus diversos aspectos y mostrando su carácter racional sin que por ello deje de ser un don sobrenatural. Para el Aquinate, la Fe es un acto del entendimiento que asiente a la verdad divina por imperio de la voluntad movida por la Gracia. Esta definición precisa permite comprender que en la Fe intervienen tanto la inteligencia, que conoce el contenido de lo revelado, como la voluntad, que mueve a la inteligencia a asentir no por evidencia intrínseca sino por la autoridad de Dios que revela. No se trata, por tanto, de un acto ciego o irracional, pues la razón tiene un papel importante en preparar el camino de la Fe y en comprender en lo posible su contenido, pero el asentimiento definitivo proviene de la Gracia.
La Fe cristiana, afirma que la verdad existe, que Dios es su fuente última y que Jesucristo es "el Camino, la Verdad y la Vida". Esta pretensión de verdad no implica, sin embargo, ninguna forma de imposición violenta, pues la verdad solo puede ser propuesta, nunca impuesta. Pero, al que Dios quiere, otorga la Fe, al igual que el que la pide con corazón humilde y sincero.
La Fe, vivida en las condiciones concretas de la existencia cotidiana implica necesariamente atravesar momentos de prueba, oscuridad y silencio de Dios que resultan incomprensibles para quien no ha experimentado la hondura de la relación con el Misterio. Los Santos mismos, aquéllos que parecen haber alcanzado las cumbres más elevadas de la unión con Dios, experimentaron con frecuencia "la noche oscura", la sensación de abandono, la aridez espiritual que hace de la Fe un acto puro de confianza sin apoyos sensibles. Santa Teresa de Lisieux, en los últimos meses de su vida, atravesó una prueba de Fe tan profunda que llegó a pensar que el Cielo no existía, y sin embargo, en medio de esa oscuridad, mantuvo su adhesión a Dios con una pureza admirable. La Fe se mantiene incluso cuando todas las evidencias parecen derrumbarse.
La transmisión de la Fe de una generación a otra, constituye uno de los desafíos más apremiantes que enfrenta la Iglesia en el contexto contemporáneo; Hoy es necesario que los creyentes sean capaces de dar razón de su Esperanza, de mostrar la belleza y la verdad de lo que creen, de vivir de tal manera que su existencia misma se convierta en testimonio creíble de la Fe que profesan.
La relación entre la Fe y las obras ha sido objeto de debates teológicos a lo largo de la historia, pero la tradición católica ha mostrado que la Fe auténtica, por su propia naturaleza, tiende a manifestarse en obras de amor. Como escribe Santiago en su carta: la "Fe sin obras está muerta". No se trata de que las obras añadan algo a la Fe desde fuera, sino de que la Fe viva es necesariamente operativa, Fecunda, expansiva. Del mismo modo que un árbol sano da fruto por su propia vitalidad, así la Fe auténtica produce obras buenas como expresión natural de su existencia. Por eso los Santos, cuanto más crecían en la Fe, más se entregaban al servicio de Dios y de los hermanos, mostrando que la contemplación y la acción, lejos de oponerse, se alimentan mutuamente.
Al final de nuestra reflexión sobre la Virtud de la Fe, resulta inevitable recordar: La Fe es un don que debe ser custodiado, alimentado, purificado y desarrollado a lo largo de toda la vida. Por eso necesitamos pedirla humildemente, como los Apóstoles que suplicaban al Señor: "auméntanos la Fe". Por eso necesitamos ejercitarla en las pequeñas cosas de cada día, confiando en la providencia Divina, aceptando su Voluntad, buscando su rostro en la oración y en el servicio a los hermanos. La Fe es el fundamento de todo el edificio espiritual, la raíz de la que brotan la Esperanza y la Caridad, la luz que ilumina nuestro camino hacia el encuentro definitivo con Aquél que es la Verdad y la Vida. ¡Bienaventurados los que creen sin haber visto!